El cuerpo en la medicina china

La medicina china clásica empieza por un orden del mundo antes que por el cuerpo. Sus textos de base se reunieron en el Huangdi neijing, el Clásico interno del Emperador Amarillo. No es obra de un autor: es una compilación de textos breves que llegó a una forma cercana a la actual hacia el siglo I a.e.c. Boyanton 2022, p. 122. Huangdi y Qibo, que dialogan en sus páginas, son interlocutores tradicionales, no autores históricos.

Tres ideas sostienen el modelo. Qi (气, qì) nombra funciones, movimientos y transformaciones; su sentido cambia con el contexto, y traducirlo siempre como «energía» borra esas diferencias. Yin y yang (阴阳, yīnyáng) son categorías correlativas: cualidades opuestas y complementarias de cosas que se relacionan entre sí OMS 2022, n.º 3. El Suwen, primera parte del Neijing, las llama «el camino del cielo y la tierra» y manda buscar en ellas la raíz de la enfermedad Suwen 5, apertura.

Las cinco fases (五行, wǔxíng) —madera, fuego, tierra, metal y agua— agrupan los fenómenos en cinco categorías que interactúan y cambian OMS 2022, n.º 28. En época Han, yin-yang y cinco fases llegaron a explicar casi todos los fenómenos y sus transformaciones Chen 2022, p. 13. «Cinco fases» o «cinco agentes» traducen mejor que «cinco elementos», que hace pensar en sustancias fijas Chen 2022, p. 13.

El Suwen 5 arma con esas piezas una gran tabla. Cada dirección genera un clima, el clima una fase, y la fase se prolonga en un sabor, un órgano, un tejido, un color, un sonido y una emoción. La fila del sur dice que el sur genera el calor y el calor el fuego, y que en el cuerpo corresponde al corazón, a los vasos y al color rojo. La misma fila agrega relaciones de dominio: el miedo «vence» a la alegría y el frío al calor Suwen 5, sección del sur.

Es un sistema de relaciones, no un registro de causas. Clasificar con este modelo no equivale a probar la eficacia de un tratamiento: la OMS aclara que el capítulo de medicina tradicional de la CIE-11 no juzga ni avala la validez científica de ninguna práctica OMS, CIE-11, preguntas frecuentes.

En el capítulo 8 del Suwen, el Emperador Amarillo pregunta cómo se relacionan los doce órganos y cuál manda sobre cuál. La respuesta los presenta como los cargos de una corte. El corazón es el «oficial soberano», del que salen el espíritu y la claridad; el pulmón, el ministro asistente; el hígado, el general que traza los planes; el bazo y el estómago, los encargados de los graneros Suwen 8. Los autores explicaron las funciones de los «doce órganos» con títulos y estructuras de la burocracia imperial Chen 2022, p. 17.

El nombre de ese conjunto es 脏腑 (zàngfǔ), órganos y vísceras: cinco zang y seis fu, a los que se suman órganos llamados extraordinarios OMS 2022, n.º 54. El Suwen pone el acento en las funciones de ese sistema más que en su estructura anatómica Chen 2022, p. 17. Por eso un nombre como 脾 (pí), que se traduce «bazo», no designa exactamente el órgano de un atlas de anatomía.

En este modelo, el cargo importa más que la pieza. El capítulo termina con una advertencia política. Si el soberano es lúcido, los de abajo están en paz, y con ese cuidado de la vida se vive largo. Si no lo es, los doce cargos corren peligro, los caminos se cierran y el cuerpo sufre un gran daño Suwen 8. El texto explica con un mismo orden el cuerpo, el Estado y el cosmos Chen 2022, p. 17.

Otra tríada recorre estos textos: jing, qi y shen (精气神, jīng qì shén). La terminología de la OMS traduce jing como «esencia» y la define como los nutrientes tangibles del cuerpo; al qi, como lo intangible y móvil que mantiene las actividades vitales; al shen, con varias acepciones, que van de la vida mental a sus manifestaciones OMS 2022, n.º 223, 224 y 505. En el autocultivo y la alquimia interna, las mismas palabras toman otros sentidos, distintos de los médicos.

Los canales (经络, jīngluò) forman la red por la que, según el modelo, circulan el qi y la sangre OMS 2022, n.º 2908. La red une el interior con la superficie y unas partes del cuerpo con otras. No equivale a los nervios ni a los vasos de la anatomía: es la forma en que el modelo explica conexiones. Los textos más antiguos que la describen, hallados en una tumba de Mawangdui, aparecen en el capítulo 4.

El Suwen 5 distingue dos vías de alteración: las emociones dañan el qi, y el frío y el calor dañan la forma (「喜怒傷氣，寒暑傷形」, xǐ nù shāng qì, hán shǔ shāng xíng) Suwen 5. Más tarde, la doctrina reunió los factores externos en seis: viento, frío, calor estival, humedad, sequedad y fuego OMS 2022, n.º 281. Son categorías para interpretar, no agentes microbiológicos.

La medicina china describe cuatro exámenes (四診, sìzhěn). El Nanjing, hacia el siglo II, los ordena por destreza: conocer mirando es «divino»; escuchando, «sabio»; preguntando, «artesano», y palpando el pulso, «hábil» Nanjing 61 Loi-Koe 2022, p. 163. El pulso tuvo un vocabulario propio. Hacia 280, el Maijing de Wang Shuhe describió 24 formas y advirtió que varias «se parecen» Maijing, rollo 1. En 1642 eran 28 Li Zhongzi, Zhenjia zhengyan, rollo 2, el número que recoge hoy la OMS OMS 2022, n.º 868.

La lengua llegó tarde. Un libro de 1341 la sistematizó con 36 figuras Aoshi shanghan jinjing lu, prefacio original. Era más fácil de ver, de dibujar y de enseñar que el pulso Loi-Koe 2022, pp. 166, 171. En 1564, Li Shizhen escribió que el pulso es «el último de los cuatro exámenes» Li Shizhen, Binhu maixue, prefacio.

Con lo reunido por esos métodos, el médico formula un patrón: dónde está la alteración, qué la produce y de qué naturaleza es. Ese razonamiento se llama 辨证 (biànzhèng), diferenciación de patrones, y analiza los signos de los cuatro exámenes según varias categorías, como los ocho principios y los órganos OMS 2022, n.º 552. Es un método de interpretación. La ruta lo presenta para mostrar cómo razona el modelo; no enseña a diagnosticar y no garantiza por sí mismo exactitud ni eficacia.

El Suwen explica las terapias con un mapa. Cada región tiene la suya: la piedra bian (砭石, biānshí) en el este, los fármacos (毒藥, dúyào) en el oeste, la moxibustión (灸焫, jiǔruò) en el norte, las agujas finas (微鍼, wēizhēn) en el sur, y el daoyin y el masaje (導引按蹻, dǎoyǐn ànqiāo) en el centro Suwen 12. Es un esquema, no una crónica. En la tumba 3 de Mawangdui, cerrada hacia 168 a.e.c., dos textos describen once «vasos». Sólo nombran un tratamiento, la moxibustión, que quema artemisa sobre la piel o cerca de ella, y ningún punto con nombre Lo y Gu 2022, pp. 56–57 Huang et al. 2017, tabla 3. No prueba que el fuego precediera a la aguja: tablillas Qin de Liye registran a un médico que usaba ambas Lo y Gu 2022, p. 54.

El Lingshu, del corpus del Neijing que tomó forma hacia el siglo I a.e.c. Boyanton 2022, p. 122, empieza con un soberano que pide agujas finas y un método «fácil de usar y difícil de olvidar» Lingshu 1. Describe nueve agujas y llama «nudos» (節, jié) a los lugares por donde circula el qi: «no son piel, carne, tendón ni hueso» Lingshu 1. El Suwen habla de 365 «huecos del qi» (氣穴, qìxué), «para corresponder a un año» Suwen 58. Es un número de calendario. Hoy esos lugares se llaman puntos (腧穴, shùxué): la OMS fijó 361 en 2008, y la norma china de 2021, 362 OMS 2008, p. 2 GB/T 12346—2021, §1.

La transmisión fue un problema constante. En 1027, la corte Song presentó dos figuras de bronce, fundidas porque los métodos «se transmitían de modo distinto» Yuhai 63, entrada «天聖鍼經». Según una investigación japonesa, en 1822 la corte Qing suprimió la sección de acupuntura y moxibustión de su colegio médico, y en 1929 Cheng Dan'an empezó a enseñarla por correspondencia Mayanagi 2006, pp. 608, 612. En los años cincuenta, la República Popular institucionalizó la medicina china Fang 2022, pp. 639–640. En 1971, al periodista James Reston lo operaron de apendicitis en un hospital de Beijing. Las tres agujas que recibió después fueron para las molestias de la recuperación, no una anestesia Archivo Univ. de Illinois, exposición en línea.

Después llegaron las normas. La OMS fijó la ubicación de los puntos porque los acupuntores «diferían hasta en un 25 %» OMS 2008, p. 1. La ISO normalizó en 2014 las agujas estériles de un solo uso ISO 17218:2014, ficha de la norma. En 2010, la UNESCO inscribió la acupuntura y la moxibustión como patrimonio inmaterial por su transmisión y salvaguardia UNESCO 2010, R.1–R.5. Nada de eso mide la eficacia. La investigación la estudia por práctica y condición, y el resultado cambia según el grupo de comparación, por ejemplo agujas simuladas Cochrane 2020, conclusiones.

Los ejercicios que en chino se llaman daoyin (导引, dǎoyǐn), «guiar y estirar», tienen testimonios de hace más de dos mil años. En Zhangjiashan, una tumba cerrada hacia 187–180 a.e.c. guardaba el Yinshu (引书, Yǐnshū), «escrito sobre estirar», en 113 tablillas de bambú Lo y Gu 2022, p. 55. Describe 41 ejercicios dentro de un régimen de vida según las estaciones Lo 2014, introducción. En Mawangdui, la tumba 3, cerrada hacia 168 a.e.c., contenía un diagrama pintado sobre seda, el 导引图 (Dǎoyǐntú) Lo y Gu 2022, pp. 56–57. Muestra 44 figuras en cuatro filas de once. Conserva 31 rótulos legibles Museo de Hunan 2019, ficha.

Esos repertorios circularon con nombres de autoridades. El Sanguozhi atribuye al médico Hua Tuo un «juego de los cinco animales» que hacía 「以當導引」 (yǐ dāng dǎoyǐn), «las veces de daoyin» Sanguozhi 29, biografía de Hua Tuo. El Yijinjing se compuso en 1624 con prefacios falsos; uno lo atribuía a Bodhidharma Hsu y Lim 2016, pp. 3–4. El nombre «ocho piezas de brocado» aparece en una anécdota de 1117 en la que un servidor se burla de quien las practica Hong Mai, Yijian yizhi 9.

La palabra qigong (气功, qìgōng) se impuso en los años cincuenta. Un equipo médico de Hebei la eligió como término de compromiso entre la medicina occidental y la china Otehode y Penny 2016, n. 16. En 1954 abrió en Tangshan la primera institución de qigong de China Otehode y Penny 2016, «The Emergence of Qigong Therapy». La nueva terapia se presentó sin sus vínculos budistas y daoístas Otehode y Penny 2016, n. 35. En 1999 se prohibió crear asociaciones por escuela de qigong Consejo de Estado 1999, punto 2. Según el propio organismo del deporte, su centro de gestión existe desde 2001 y en 2003 publicó un baduanjin rehecho sobre 64 versiones Renmin ribao, ed. exterior, 2026, p. 9. El reglamento de 2024 define este «qigong para la salud» como un deporte tradicional nacional Reglamento de qigong para la salud 2024, art. 4.

El taijiquan (太极拳, tàijíquán) es un arte marcial con escuelas que llevan el nombre de un clan o de un maestro OMS 2022, n.º 3288 UNESCO, decisión 15.COM 8.B.21. En 1669, Huang Zongxi atribuyó a Zhang Sanfeng, un alquimista de Wudang, el origen de la «escuela interna» del boxeo; el texto no nombra el taijiquan Huang Zongxi 1669, párr. 1. Entre 1930 y 1931, el historiador Tang Hao situó su creación en la aldea Chen, con Chen Wangting (1597–1664), y esa versión fue la oficial después de 1949 Wile 2017, pp. 22–23. En 2007, la Administración General del Deporte dio a la aldea Chen una placa de «cuna del taijiquan»; las protestas obligaron a retirarla dos meses después Wile 2017, p. 18. En 2020, la UNESCO inscribió «la práctica del taijiquan» en su Lista Representativa UNESCO 2020, ficha en español. Su formulario aclara que la candidatura no necesita detallar el origen Candidatura UNESCO 00424, secc. 1.

La medicina china distingue dos clases de remedio. Un 藥 (yào) es una sustancia, vegetal, animal o mineral; un 方 (fāng) es una fórmula que combina varias Goldschmidt 2022, p. 133. Cada uno tiene su género de libros: las materias médicas (本草, běncǎo) y los recetarios. La materia médica más antigua lleva el nombre de Shennong, el «Divino Agricultor» de la leyenda. Se compiló hacia los siglos I y II, se perdió y hoy se lee en reconstrucciones Goldschmidt 2022, pp. 135–136. Ordena 365 sustancias en tres grados con cargos de corte: soberanos, ministros, y asistentes y enviados Shennong bencao jing, prefacio. De ellas, 252 son vegetales, 67 animales y 46 minerales Goldschmidt 2022, p. 136.

Las fórmulas usan los mismos cargos con otro sentido. El Suwen llama «soberano» a lo que rige la enfermedad y aclara que eso «no se refiere a los tres grados» Suwen 74. El recetario más influyente se atribuye a Zhang Zhongjing, hacia el año 200. Los editores Song lo fijaron en diez rollos y 112 fórmulas Shanghan lun, prefacios, prefacio de los editores Song. El Bencao gangmu de Li Shizhen reúne 1892 sustancias en dieciséis secciones Bencao gangmu, prefacios. Fue grabado hacia 1593 y presentado al trono en 1596 MOWCAP, Bencao gangmu, ficha del registro Bencao gangmu, prefacios, memorial al trono. En 2011 la UNESCO lo inscribió en el registro Memoria del Mundo ONU Noticias 2011, nota del 25/5/2011: reconoció su valor documental, no su eficacia.

Un texto antiguo puede ser una pista. En 1971, el equipo de Tu Youyou buscaba un fármaco contra la malaria y releyó un recetario de Ge Hong, del siglo IV. Allí el qinghao se remojaba y se exprimía, sin hervir, y Tu cambió el método de extracción Tu 2015, pp. 290, 302–304. Siguieron el aislamiento del compuesto, los ensayos clínicos y, en 1986, la aprobación como medicamento Tu 2015, pp. 292–294. Un compuesto puro probado así no valida la materia médica en bloque Heinrich et al. 2022, pp. 724–726. En Bélgica, entre 1990 y 1992, unas píldoras adelgazantes llevaron por error Aristolochia fangchi en lugar de otra planta de nombre parecido Nortier et al. 2000, resumen IARC 2012, pp. 347–348. De 39 pacientes operados, 18 tenían cáncer urotelial Nortier et al. 2000, resumen. La IARC clasifica esas plantas como cancerígenas para los seres humanos IARC 2012, p. 360. Por eso cualquier uso de hierbas exige asesoramiento médico.

Las manos también tienen historia. El Suwen ya nombra el masaje, 按摩 (ànmó) Suwen 24. En la Oficina Médica Imperial de los Tang era una de cuatro ramas, y sus maestros enseñaban también daoyin Tang liudian, rollo 14 Yang 2022, p. 111. El nombre 推拿 (tuīná) se difundió desde los Ming en la medicina infantil. Un autor Qing lo llamó «otro nombre del masaje» Lizheng anmo yaoshu, prefacio.

La medicina china llegó a la región antes que las normas que hoy la nombran. Entre 1847 y 1874 fueron llevados a Cuba unos 125.000 trabajadores chinos contratados Hu-DeHart 2025, p. 184. Con ellos llegaron médicos herbolarios. El más recordado, Juan Cham-Bom-Bián, ejerció en La Habana y en Cárdenas; de su fama quedó el dicho «a ese no lo salva ni el médico chino» Vega 2015, pp. 553–555 Alpizar 2017, pp. 608–612. Según una sola fuente, en 1962 un seminario del médico argentino Floreal Carballo en La Habana introdujo la acupuntura, en forma mínima, en el sistema de salud cubano Kadetz 2022, p. 587.

Al regular, cada Estado decidió quién puede practicar. Argentina reservó la acupuntura a los médicos en 2001 y sumó a los kinesiólogos en 2008 Res. MS 997/2001, art. 1 Res. MS 859/2008, arts. 1–3. Chile creó una profesión auxiliar que atiende con derivación médica Decreto 123 (Chile), arts. 1 y 4. México distinguió médicos, licenciados y técnicos NOM-017-SSA3-2012, 6.2. Cuba hizo de la Medicina Natural y Tradicional una especialidad médica Res. MINSAP 381/2015, primero. Brasil aprobó en 2026 una ley de la profesión, tras veintitrés años de trámite Ley 15.345/2026 (Brasil), art. 3 Veto 7/2026 (Brasil), veto 7/2026.

La OMS promueve a la vez la integración y la prueba. En 2012, de 129 países que respondieron su encuesta, 103 reconocían el uso de la acupuntura. Sólo 29 regulaban a quienes la practicaban OMS 2013, p. 22. En 2025, la Asamblea Mundial de la Salud adoptó la estrategia 2025–2034 (decisión WHA78(14)) Asamblea Mundial de la Salud 2025, p. 1. El documento declara que la OMS sólo apoyará prácticas basadas en evidencia OMS 2025, p. 5.

Las escuelas de qigong y taichi suelen quedar fuera de esas normas. La Fundación Centro del Tao, de Buenos Aires, cuenta que su qigong llegó con dos maestros chinos, desde Shanghái y desde California Nepote, 2018-48, p. 53. Sus tablas unen el fuego con el verano, el corazón y el rojo, como la tradición, pero invierten la orientación para mirar al calor: «Sur (China) Norte (Argentina)» Nepote, 2014-88, p. 70. Esos manuales atribuyen efectos de salud sin citar estudios Nepote, 2018-46, p. 9 y advierten que no suplen la atención médica Amantis, módulo 3 (2026), p. 25. En Nuevo México, el Chi Center llamó «Wisdom Healing» a un método cuyo nombre chino, 智能气功 (zhìnéng qìgōng), alude a capacidades: según su maestro, el público busca curarse Chi Center 2020, lección 26.

Explicar un modelo, enseñarlo o regularlo no equivale a avalarlo. Algunas normas adoptan incluso su vocabulario: el decreto chileno habla de «energía vital» y la ley brasileña, de «síndromes energéticas» Decreto 123 (Chile), art. 2 Ley 15.345/2026 (Brasil), art. 4. La CIE-11 clasifica condiciones de la medicina tradicional sin juzgar su validez científica OMS, CIE-11, preguntas frecuentes. Con normas y maestros circula un modelo del cuerpo; su eficacia se estudia con otras pruebas.