儒家伦理

“君子”字面意为“君之子”，在古代文献中多指贵族。《论语》中这个词仍偶有身份上的用法，主要则指经由学习与礼而养成德行的人，与只顾私利的“小人”相对，「君子喻於義，小人喻於利」（4.16）。孔子保留了等级，把评价的标准从出身转向行为。君子要「脩己以安百姓」（14.45），因此既是伦理理想，也是为政者的楷模。

《论语》把贵族称号重新阐释为德行理想，但并未取消等级。

礼涉及仪式、行为规范及恰当的关系形式。在孔子思想中参与人格修养，荀子也从欲望与社会区分的安排解释礼。其意义及实践历来存在讨论；须与同音的理相区别。

孔子与荀子各自论述礼、修养与秩序；礼不同于后世讨论的理。

“仁”是《论语》中个人修养的核心德目，指以人道对待他人的品质。孔子从不下定义，总是因人作答，答樊迟曰「愛人」（12.22），答颜渊曰「克己復禮爲仁」（12.1）。“仁”字原本可用来称美贵族，孔子使之成为可以学习、却几乎无人能完全达到的理想。孟子以恻隐之心为仁之端，汉代又把仁列在五常之首。

孔子为原属贵族的词赋予新义；孟子以恻隐之心为仁之端，汉代将其列在五常之首。

“四端”指恻隐之心、羞恶之心、辞让之心、是非之心，孟子认为人人生而具有这四种心，并称之为仁、义、礼、智之“端”。孟子以「乍見孺子將入於井」时人人皆有的「怵惕惻隱之心」为例，并说「人之有是四端也，猶其有四體也」（《孟子·公孙丑上》）。四端是需要「擴而充之」的开端，孟子据此论证人性善。

孟子提出四端；朱熹将其重释为完整本性的外在显现。

“五常”通常指仁、义、礼、智、信五项德目。这一组合在汉代以早期不同的德目列表为基础定型，例如《孟子》的四端对应仁义礼智。“常”表达的是特定儒家传统的规范性主张。

五德的列举在汉代儒学中整合形成，其前身并不单一。

“五伦”是儒家对父子、君臣、夫妇、长幼、朋友五种关系的概括。《孟子》分别以亲、义、别、序、信说明其规范内容。每种关系对双方都有要求，各关系的互惠性、等级性与性别结构都经历了历史解释和争论。

《孟子》为五种关系赋予不同的义务与情感，并非单向服从。

孝包括奉养、敬爱、丧祭记忆及通过自身立德回应父母与祖先。《孝经》还将孝与教化、治理相联系。孝并非始终等于服从，谏诤章要求反对父亲的不义行为。古典论述与历史及当代多样的家庭实践应予区分。

《论语》与《荀子》的讨论将家庭关怀与道德张力一并呈现。