Pangu

En la cita del Taiping Yulan, lo claro corresponde al yang y forma el cielo; lo turbio corresponde al yin y forma la tierra. El crecimiento de Pangu acompaña el aumento de la distancia entre ambos. Al final aparecen los Tres Soberanos y una serie numérica que relaciona uno, tres, cinco, siete y nueve con la altura del cielo. La narración sitúa el origen del mundo dentro de una escala mítica, anterior a los gobernantes que menciona.

Otra tradición convierte su cuerpo en paisaje. El Sandong Qunxian Lu recoge un pasaje atribuido al Miyi Ji: tras su muerte, la cabeza se vuelve las cinco montañas sagradas, los ojos el sol y la luna, la grasa ríos y mares, y el cabello plantas. A continuación conserva una distribución distinta: cabeza, abdomen, brazos y pies corresponden a montañas específicas; lágrimas y aliento se relacionan con ríos, viento y trueno. Las versiones dan formas diferentes a una misma asociación entre cuerpo y cosmos.

La transmisión religiosa añade otra imagen. En esa misma compilación, una cita presentada como procedente del Zhenshu sitúa a Pangu antes de la separación del cielo y la tierra y lo llama Hombre Verdadero y Rey Celeste del Comienzo Primordial. Aquí aparece como una presencia sagrada anterior al mundo formado. La compilación reúne esta imagen junto al crecimiento y la transformación corporal, sin convertirlas en una única secuencia narrativa.

El Taiping Yulan conserva la separación y el crecimiento bajo el nombre de Xu Zheng y su Sanwu Liji. El Sandong Qunxian Lu, compilado por Chen Baoguang, coloca al comienzo de su primer volumen las citas del Miyi Ji, de Xu Zheng y del Zhenshu. Son testimonios transmitidos mediante estas compilaciones: el cuerpo convertido en paisaje y el Pangu religioso aparecen junto al relato de separación, con atribuciones textuales diferentes.